Saturday, April 3, 2010

Berdakwah kepada Allah (dakwah fardiah)

               Salam sejahtera....udah lama sangat tak update blog ni,tapi hari ni nak kongsi sikit pasal berdakwah kepada Allah hasil karangan Mustapha Masyhur,ia amat penting bagi membina masyarakat yang terbaik.
   
              Menyeru manusia kepada Allah s.w.t (ad-da’wah ila Allah) adalah
kewajipan setiap muslim dan muslimat di setiap masa. Terutamanya di
zaman kita ini, ia lebih wajib kerana  umat Islam pada hari ini terdedah
kepada serangan jahat musuh-musuh Allah s.w.t yang bertujuan mencabut
teras dakwah Islam dari jiwa umat Islam.
 Menyeru manusia kepada Allah s.w.t adalah satu kemuliaan yang
besar kepada pendukung dakwah.
 Firman Allah yang bermaksud:
“Siapakah yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada Allah,
mengerjakan amal yang soleh dan berkata: Sesungguhnya aku termasuk orang-orang
yang menyerah diri.” (Fushilat: 33)

             
            Menyeru manusia kepada Allah s.w.t menghasilkan pahala dan
ganjaran yang besar dan tidak ternilai sebagaimana pengakuan Rasulullah
s.a.w yang bermaksud:
“Jika Allah s.w.t memberi hidayah kepada seorang lelaki lantaran anda, itu lebih baik
bagimu daripada setiap apa yang disinari matahari.” (Riwayat at-Tabrani)

            Menyeru manusia kepada Allah s.w.t dan kepada jalan yang benar,
adalah sebaik-baik urusan dan amat perlu diketengahkan, terutama di zaman
ini yang berkecamuk dengan pelbagai kefahaman dan ideology, trend semasa
yang memperbodoh, menyesat dan menyelewengkan.

           Menyeru manusia kepada Allah s.w.t adalah salah satu peringkat
(marhalah) yang penting dalam amal Islami yang dilakukan secara
bersungguh-sungguh. Ia merupakan marhalah ta’arif (memperkenalkan),
yang mendahului marhalah takwin (pembentukan). Di sana terdapat dakwah
‘Ammah (dakwah umum) yang dicernakan melalui pidato, ceramah-
ceramah, majlis-majlis ilmu, media masa seperti buku-buku, risalah-risalah,
suratkhabar, majalah, kaset dan lain-lain. Di sana juga terdapat dakwah
Fardiah (dakwah individu) yang tidak kurang pentingnya. Perbincangan
mengenai dakwah fardiah ini akan kita perkatakan secara mendalam di sini:

         Pertama: Mengenai methodologi dan peringkat-peringkat dakwah
fardiah.

          Kedua: Mengenai keistimewaan dakwah fardiah dan ciri-ciri para daie
yang melaksanakan tugas ini.

          USLUB DAN MARHALAH

         Kita hendaklah memahami realiti muslimin yang menjadi medan
dakwah kita (di sini kita hanya membincangkan mengenai urusan
mendakwah kaum muslimin supaya  kembali kepada Allah). Ini kerana
tuntutan sekarang ialah memindahkan  mereka dari realiti hidup yang
menguasai mereka pada hari ini. Mereka hidup dengan kefahaman yang
silap, malas beramal untuk Islam, bersikap keterlaluan dan lain-lain. Kita
hendaklah memindahkan mereka kepada suasana kehidupan yang baru;
kehidupan yang memahami Islam dengan kefahaman yang lengkap
sempurna sebagaimana yang dibawa oleh Rasulallah s.a.w.. Kita juga perlu
memindahkan mereka kepada memahami tuntutan Islam yang sempurna
dan memahami cara merealisasikannya menurut kaedah yang paling
sempurna dan betul.

         Melalui penelitian dan kajian terhadap masyarakat kita, kita akan
mendapati bahawa kelemahan iman atau kelumpuhan iman di jiwa, tidak
memahami hakikat Islam dengan sebenarnya dan serangan pemikiran adalah
faktor utama yang menyebabkan kaum muslimin berada dalam suasana yang
ada pada hari ini. Ia juga merupakan faktor utama yang membolehkan
musuh-musuh Allah menjadikan sebahagian kaum muslim sebagai kuda
tunggangan mereka untuk memerangi Islam; secara mereka sedari atau tidak.
      
         Janganlah diharapkan kesedaran, tindakan, amal atau hasil yang baik
untuk Islam daripada mereka ini, melainkan setelah iman dibangkitkan dari
dalam jiwa mereka terlebih dahulu. Dengan itu iman akan mendorong
mereka kepada mengenal Allah dan memahami Islam, beramal dan berjuang
untuk Islam serta mempertingkatkan diri kepada martabat para ‘amilin yang
salih. 

         Mungkin berfaedah kalau kita peringatkan di sini bahawa beriltizam
dengan tertib dalam menaiki tanggi menuju martabat para ‘amilin adalah
suatu yang pasti dan maha penting. Ini kerana tanpanya boleh
mengakibatkan kemunduran, kejatuhan  lau mengambil sikap berdiam diri
dan duduk berpangku tangan. Kita akan mulakan dakwah dengan menyeru
seorang yang lalai. Kemudian beransur-ansur mempertingkatkannya dari
satu marhalah ke satu marhalah. Kita sebutkan berdakwah kepada golongan
ini di sini adalah sebagai menjelaskan bagaimana memulakan dakwah
dengan golongan ini. Walau bagaimanapun, pada hakikatnya, terdapat
individu yang baik dan lebih mudah menerima dakwah. Orang yang seperti
inilah yang patut diberikan keutamaan demi menjimatkan waktu dan usaha.

           Kebanyakan muslim pada hari ini sibuk dengan urusan dunia dan lalai
daripada beribadat kepada Allah s.w.t dan mentaati perintah-Nya. Mereka
seperti sekumpulan manusia yang sedang nyenyak tidur. Di sebelah mereka
terdapat api yang marak menyala dan akan membakar mereka sekiranya
mereka masih lagi tidur.

           Di kalangan manusia yang sedang nyenyak tidur, terdapat mereka
yang tidak tidur dan menyedari apa yang berlaku di sekeliling, tetapi tidak
mampu memadamkan api yang sedang membakar. Ketika itu kewajipan
mereka ialah segera membangunkan manusia yang nyenyak tidur supaya
setiap mereka menyedari keadaan masing-masing dan menjauhkan diri
daripada api. Sebarang usaha untuk memperingatkan mereka yang tidur dari
bahaya api akan menjadi sia-sia, jika dilakukan sebelum mereka terjaga dari
tidur. Mereka tidak akan mendengar dan mentaati peringatan itu kerana
mereka sedang nyenyak tidur. Jadi mereka mestilah dibangunkan terlebih
dahulu barulah diberikan peringatan.

             Dalam banyak kes, ketika usaha membangunkan orang yang sedang
nyenyak tidur dilakukan, mereka tidak mahu bangun kerana sedang enak
tidur dan tidak mahu diganggu. Ini kerana dia masih tidur dan belum lagi
sedar. Jika dia benar-benar sedar dari  tidurnya dan melihat api yang sedang
membakar, nescaya dia bersegera menyelamatkan diri. Kata-katanya bahawa
dia telah sedar tidak boleh dipercayai sepenuhnya kecuali apabila diikuti
dengan tindakan menjauhkan diri dari api itu.

            Demikianlah sikap daie terhadap mad’unya (orang yang diseru). Dia
mesti bersabar di dalam usahanya menyeru mereka kepada Islam. Dia mesti
sanggup menghadapi tindak balas mad’unya seperti perbuatan jahat dan
cercaan. Dia mesti mengharapkan balasan usahanya daripada Allah dan
mengikuti jejak langkah junjungan kita Nabi Muhammad s.a.w. Baginda
menyeru menusia dan terdedah kepada gangguan dan cercaan. Baginda tetap
bersabar dan terus meneruskan dakwah sambil berdoa yang bermaksud:
“Wahai Tuhanku! Berilah hidayah kepada kaumku kerana sesungguhnya
mereka tidak mengerti”.

              Di dalam pengertian ini al-Iman asy-Syahid Hassan al-Banna berkata:
“Jadilah kamu ketika menyeru manusia seperti pokok buah-buahan; mereka
membalingnya dengan batu dan dia menggugurkan buah kepada mereka”.

            Marhalah Pertama

            Marhalah pertama ialah mewujudkan hubungan dan perkenalan
dengan mad’u (taaruf). Di marhalah  ini, anda hendaklah benar-benar
merasakan kepada dirinya bahawa anda mengambil berat tentang dirinya
dan bertanya khabar apabila dia tidak ada dan lain-lain. Ketika itu anda tidak
membincangkan apa-apa tajuk mengenai dakwah sehingga hatinya benar-
benar terbuka dan bersedia untuk memahami apa yang anda perkatakan
mengenai dakwah dan mengambil pengajaran daripadanya.

           Penerimaannya terhadap dakwah  yang anda kemukakan adalah
berkadar dengan kejayaan anda memberikan perhatian dan memenangi
hatinya di marhalah ini. Sebarang percubaan untuk berbincang mengenai
apa-apa tajuk dakwah sebelum malalui marhalah ini mungkin akan menjadi
faktor penolakannya. Marhalah ini mungkin memakan masa beberapa
minggu.

           Marhalah Kedua

           Marhalah kedua ialah marhalah membangunkan iman yang lesu di
jiwa mad’u. Di peringkat ini perbincangan mengenai persoalan keimanan
tidak perlu dilakukan secara langsung. Adalah lebih baik jika perbincangn
mengenainya mengambil pendekatan secara tidak langsung seolah-olah
tanpa disengajakan, dengan cara mengambil kesempatan daripada melihat
burung, tumbuhan, serangga atau mana-mana makhluk Allah. Di
kesempatan tersebut, perbincangan mengenai kekuasaan kekuasaan Allah,
kehalusan dan keagungan ciptaan-Nya dilakukan. Sebagai contohnya,
dijelaskan kepada mad’u bagaimana tumbuhan tersebut tumbuh daripada
tanah dan air yang sama. Ia melahirkan bahagian-bahagian yang berlainan
seperti dahan, daun, bunga, buah, warna, bau dan rasa sedangkan ia disiram
dengan air yang sama dan ditanam di tanah yang sama.
 
“Begitulah perbuatan Allah s.w.t yang membuat dengan kukuh tiap-tiap sesuatu”.
(Maksud an-Naml: 88)

            Apakah ahli sains dengan teknologi canggih yang diciptanya mampu
mencipta sebiji gandum (sebagai contoh) di makmal mereka; apbila ditanam
dan disiram, akan menumbuhkan batang gandum? Sesungguhnya mereka
tidak akan mampu melakukannya. Ini  kerana menumbuhkan benih ciptaan
Allah adalah rahsia Allah yang hanya diketahui-Nya. Manusia tidak mampu
untuk menumbuhkan benih ciptaannya. Begitu juga sekiranya seluruh
penduduk dunia bersatu untuk mencipta seekor lalat, mereka tidak akan
mampu melakukannya. Ini kerana mencipta dan menghidupkan adalah hak
kepunyaan Allah semata-mata.

            Begitulah seterusnya. Melalui perbicangan seumpama ini, dilakukan
banyak kali dan memikirkan keunikan ciptaan Allah, Insya Allah akan
menjadikannya mengkagumi, mengagungi dan menyucikan Allah bertepatan
dengan firman Allah yang bermaksud:

“Dan mereka memikirkan tentang perciptaan langit dan bumi seraya berkata: “Ya
Tuhan kami! Tidaklah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia. Maha Suci Engkau,
maka peliharalah kami dari seksa neraka”. (Ali Imran: 191)

               Ayat ini menegaskan bahawa  memikirkan penciptaan Allah
menjadikan seseorang mengkagumi dan mengagungi Allah serta mendorong
kepada mengingati hari akhirat, mengingati pembalasan yang akan diterima
di sana, dan mendorong seseorang mukmin untuk memohon kepada Allah
supaya menyelamatkannya daripada azab neraka.

              Begitulah, dengan membangkitkan keimanan kepada Allah, keimanan
kepada Keesaan-Nya, keimanan kepada sifat kudrat dan kesempurnaan-Nya,
hati akan mula hidup dengan mengenali Allah (Makrifatullah), sedar
daripada kealpaannya dan bersedia  untuk menyempurnakan keimanannya
kepada hari akhirat dengan segala  yang ada padanya; kebangkitan dari
kubur, hisab dan balasan. Begitu juga, dia akan memahami tujuan kita
diciptakan oleh Allah iaitu untuk beribadah kepada-Nya semata-mata. Dia
tidak dapat menggambarkan bagaimana Allah menciptakan kita dengan sia-
sia; tanpa tujuan.

             Boleh jadi berguna kalau kita menjelaskan kepadanya (mad’u)
persoalan kemuliaan yang Allah berikan kepada anak cucu Nabi Adam a.s;
kemuliaan hasul daripada pemberian roh kepada mereka. Kebanyakan
manusia alpa dan lupa terhadap kehidupan di aspek ini, dan mereka hanya
hidup di aspek penciptaan mereka daripada tanah dan memenuhi tuntutan
badan. Mereka lupa dan alpa bahawa aqidah yang benar dan sejahtera adalah
tuntutan asasi kepada roh; padanya terdapat kebahagiaan hidup di dunia dan
akhirat.

              Begitulah seterusnya, perbincangan berlegar di sekitar persoalan
keimanan. Ketika persoalan ini hidup  di jiwanya, dia akan mula menilai
semula kehidupannya sebelum ini (muraja’ah). Dia akan merasakan bahawa
sekiranya dia terus berada di tahap  lama; alpa, mencuaikan kewajipan,
melakukan maksiat dan tidak mentaati Allah, dirinya akan terdedah kepada
azab Allah di hari akhirat; hari yang tiada tempat lari dan penyelamat. Ketika
itu, dia akan mudah dipimpin dan diberi tunjuk ajar supaya berpegang teguh
keapda ajaran Islam.

                Marhalah Ketiga

               Di waktu itu, bermulalah marhalah ketiga di dalam dakwah. Di
marhalah ini kita membantunya memperbaiki dirinya dengan cara
mengajarnya perkara-perkara ketaatan kepada Allah dan ibadat-ibadat fardhu, membiasakan dirinya melakukannya secara berdisplin, menjauhi
maksiat dan berakhlak dengan akhlak Islam.

               Amatlah baik sekiranya dia dibekalkan dengan buku-buku yang
membincangkan persoalan aqidah, ibadat dan akhlak yang boleh dibaca dan
difahaminya. Begitu juga dengan mengajak dia menghadiri majlis-majlis ilmu
dan ceramah-ceramah, mengajaknya berkenalan dengan orang-orang salih
dan menjauhkannya daripada orang-orang jahat. Begitulah seterusnya,
suasana yang salih terus dibina  untuk membantu menyempurnakan
keperibadian Islamnya. Kita mestilah sabar dan sentiasa mengikuti
perkembangan dirinya sehingga dia benar-benar teguh berada di atas jalan
ini (Islam). Dia tidak sepatutnya dibiarkan dalam jangka masa yang lama
tanpa diikuti perkembangan dirinya dan tanpa bimbingan. Ini dilakukan agar
dia mampu meneruskan perjalanan di jalan Islam dan menjauhi faktor yang
menyebabkannya mundur, malas dan cuai. Usaha-usaha ini akan memakan
masa beberapa minggu atau beberapa bulan sehingga keperibadian Islamnya
benar-benar mantap tanpa mudah digoyang.

                Di sini kita mengatakan; Di sana terdapat banyak perkara yang perlu
dilakukan di marhalah ini. Walau bagaimanapun, ia boleh dilakukan di
marhalah yang keempat yang akan  datang. Itu pun setelah berhasilnya
marhalah pertama iaitu mengadakan hubungan baik dengannya yang
membolehkan perbincangan terus dilakukan dan kewajiban dakwah dapat
dilaksanakan.

               Marhalah Keempat

               Marhalah keempat ialah menjelaskan pengertian ibadah yang syumul
tanpa membataskannya kepada solat, puasa, zakat dan haji sahaja. Tetapi ia
merangkumi seluruh aspek kehidupan; makan, minum, pakaian, ilmu, amal,
perkahwinan, riadhah, memelihara anak-anak dan lain-lain. Itu semua adalah
ibadah kepada Allah s.w.t apabila mencukupi dua syarat: Niat kerana Allah
s.w.t dan cara melaksanakannya sesuai dengan syariat Islam.

Syarat Pertama:  Niat. Semua yang dilakukan hendaklah bertujuan
untuk membantu kita melaksanakan ketaatan kepada Allah dan
merealisasikan tujuan Allah menjadikan kita sebagai khalifah di atas
muka bumi.

                 Oleh itu, kita makan dan minum adalah supaya kita bertenaga untuk
mentaati Allah dan beribadat kepada-Nya. Dengan itu makan dan
minum kita menjadi ibadat yang akan diberi ganjaran pahala. Kita
belajar untuk kepentingan kaum muslimin dan negara Islam, maka
menuntut ilmu menjadi ibadat dan setiap tenaga dan masa yang kita
curahkan akan diberi ganjaran pahala. Kita bekerja di mana-mana
bidang untuk kepentingan umat Islam dan negara Islam, dan
mendapatkan rezeki yang halal untuk keperluan hidup, maka
kerja kita menjadi ibadah. Kita berkahwin untuk menjaga diri daripada
maksiat dan membina rumah tangga muslim yang menjadi tiang seri
kepada pembinaan negara Islam serta melahirkan zuriat yang salih
yang dibentuk berdasarkan prinsip-prinsip Islam; melalui mereka,
Allah akan memuliakan agamanya, maka perkahwinan kita menjadi
ibadat, penat lelah mendidik anak-anak menjadi ibadat; semuanya
akan mendapat balasan pahala daripada Allah. Kita bersenam untuk
menguatkan tubuh badan supaya kita mampu memikul bebanan
dakwah dan berjihad di jalan-Nya, maka bersenam menjadi ibadat.

                Begitulah seterusnya, dunia yang  luas ini menjadi mihrab (tempat
beribadat); padanya kita mengabdikan diri kepada Allah dengan
setiap amal dan usaha yang dilakukan. Semuanya menjadi ibadat hasil
daripada niat yang benar semata-mata kerana Allah s.w.t.

Syarat Kedua: Segala usaha dan amal yang kita kerjakan mestilah
sesuai dengan syariat Allah s.w.t dan ajaran Islam. Oleh itu, kita tidak
boleh makan dan minum kecuali yang halal. Kita tidak berpakaian
kecuali dengan pakaian yang halal. Kita tidak melakukan sebarang
amal dan usaha kecuali ia selari dan sesuai dengan syariat Allah s.w.t
supaya ia menjadi ibadat yang diterima oleh Allah s.w.t. Ini kerana,
tidak munasabah kita makan makanan yang haram dengan tujuan
menguatkan diri bagi melakukan ketaatan kepada Allah s.w.t.

              Begitulah seterusnya, setiap muslim di marhalah ini mengikat seluruh
kegiatan hidupnya dengan syariat Allah dan menjadikannya sebagai
ibadat. Mereka tidak beribadah dengan hanya melakukan empat
perkara fardhu yang sememangnya diketahui umum.

                 Marhalah Kelima

                 Di marhalah ini, kita menjelaskan kepada mad'u bahawa agama kita
(Islam) tidak berpada dengan kita menjadi muslim pada diri sendiri sahaja;
dengan hanya melaksanakan ibadat-ibadat tertentu, berakhlak dengan akhlak
yang baik dan tidak menyakiti orang lain; tidak lebih daripada itu.

                 Malah Islam adalah agama bermasyarakat. Islam adalah sistem hidup,
pemerintahan, perundangan, daulah, jihad dan ummah. Inilah fahaman yang
betul terhadap Islam. Fahaman yang mengajar kita berbagai tanggungjawab
dan kewajipan. Kita wajib melaksanakannya sebagai menyahut perintah
Allah supaya masyarakat dapat dibina di atas prinsip-prinsip Islam di semua
aspek kehidupan; politik, ekonomi, perundangan, kemasyarakatan dan lain-
lain.


                 Kita juga mesti memahami bahawa di antara kewajipan kita terhadap
Islam ialah berusaha dan berjuang bersungguh-sungguh supaya Islam
berkuasa di muka bumi. Firman Allah s.w.t yang bermaksud:

               "…sehingga tidak ada lagi fitnah dan (sehingga) agama itu hanya untuk Allah
semata-mata…"(al-Baqarah: 193)  

              Sila ikuti dan simpan nukilan atau artikel ini dalam bentuk pdf disini

2 comments:

macam copy paste je,hehe,anyway thankz for sharing

memang pun,copy paste dari karangan ulamak lagi baik & selamat sebagai rujukan,dan memang die suh sebarkan pun xmintak royalti hakcipta pun :-)

Post a Comment

Twitter Delicious Facebook Digg Stumbleupon Favorites More